

D1655

། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲག་འཐུང་ཡོན་ཏན་ཟབ་མངའ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགྱེས་པ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ འོངས་པ།།སེམས་ཅན་གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་ བྱའོ།།མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དེའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་བྱམས་པ་དང་པོར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བསྲེགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རཾ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ར་བ་དང་དྲ་བའི་མཚམས བཅིང་བར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡཾ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།

། །།[]@##། །印度语中：Śrī-buddha-kapāla-sādhana-nāma。藏语中：吉祥 佛陀颅骨之修法 名。 礼敬吉祥佛陀颅骨。饮血功德深具者，诸法自性至高者，利益一切有情喜乐者，恒常顶礼诸众。如上师所教示，上师传承所来之，有情何者能知晓，如是吾将宣说修法。首先，瑜伽士应安坐于安乐之座，于自身心间，观想由首个元音字母所生之月轮。其上观想字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具五色光芒，乃五如来之自性。其后，观想由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光芒所生之阎魔齿母等供养天女，以花鬘女等二十四瑜伽母围绕，与诸众母交抱之黑噜嘎，以五甘露供养。以一切供养如实供养后，于其前忆念三宝等，并作忏悔等。瑜伽之续部中，首先修习悲心，而此瑜伽母之续部中，首先应修习慈心。其后，于悲心之后，修习喜心，一切之末，修习舍心。其后，于自身心间，观想安住于日轮之ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其后，以下方之风轮燃起，由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放光，将身体完全焚烧，观想一切皆为空性。其后，由字母རཾ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所化为日轮，日轮之上，字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，化为杂色金刚杵。于杂色金刚杵中央，观想唯有ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此放出黑色金刚光芒，结成墙壁与网界。由金刚杵变化，观想杂色金刚杵之地基。于金刚地基中央，观想具有三角形之法生处。其后，于其中央，观想四大，由ཡཾ（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）变化，观想风轮如弓形，以两面旗帜为标志。

།དེ་ཡང་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་བཞིན་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རླུང་གི་དག་པ་གསུངས་སོ། །རཾ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ བདུན་གྱིས་མཚན་པ་བལྟས་ཏེ།རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ནས་འཛག་བཞིན་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བཾ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལཾ་གྱུར་ པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གྱུར་པ་ལས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་དྲ་ བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་མཛེས་ཤིང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྲས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།འདིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་སྤྲས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེར་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་འཁྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ད་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་འོད་མཚུངས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་འཚེར་ཞིང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལས་བསྒོམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

其亦为，使脉搏运转之有形轮，一切皆融入其中，瑜伽士应安住于其间。此乃宣说风之清净。由རཾ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）变化，观想红色三角形火轮，以燃烧之七焰为标志，从十八脉之位置滴落。由བཾ（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）变化，观想白色圆形水轮，以宝瓶为标志，观想一切脉轮皆融入水轮之中。由ལཾ（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）变化，观想黄色四方形土轮，以金刚杵为标志。如是，观想四大之轮，以四字加持。其后，由四大变化，观想四方形之楼阁，具四门四梯，以网与半网装饰，以铃铛之网庄严，并以八柱装饰。于此中央，观想以八瓣莲花装饰。于其中央，观想法界自性之尸。于彼处，由ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等十六元音字母，以双重形式，化为三十二字母，成为月轮。此乃如镜之智慧，完全清净。彼处，由ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等三十四字母，加上ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ，梵文天城体：यरलवडढ，梵文罗马拟音：yara lavāḍaḍha，汉语字面意思：亚拉瓦达达），成为四十，亦以双重形式，化为八十字母，成为日轮。此乃平等性智之自性。于此等中央，观想字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以智慧与方便。此乃个别观察智之自性。由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化，于金刚之脐，亦观想ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此乃成所作智之自性。此等完全变化，观想与杂色母拥抱之佛陀颅骨黑噜嘎，其如白莲与月亮之光，如月般闪耀，如宝珠之光芒般放射，一面四臂，右持弯刀与颅器，左持卡杖嘎与金刚杵，应通达口诀中所观想之内容。

།འདིའི་ཤེས་རབ་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྲ་གྲོལ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འཁྱུད་དེ་གནས་པ། གཅེར་བུ་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་ཞིང་[(]ཕྱོག་[,]ཕྱག་[)]ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཕྲེང་བཟངས་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་འདོད་ཅན་མ་མདོག་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ འཇིགས་མ་མདོག་དམར་མོའོ།།ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཐུབ་དཀའ་མ་མདོག་ནག་མོ་སྟེ། འདི་དག་ཉི་མ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་ རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ།།དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ། པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐེ་རགས་མའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མའོ། ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་བྱེད་མའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཐོད་ཅན་མའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་མཚོན་ཆེན་མའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་རྒྱུད་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་བདུད་བྱེད་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་མདོག་དམར་མོ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་ཤིང་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།།རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་མའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ལཱ་མའོ། །ལྷོའི་ རྩིབས་ལ་མི་ཕམ་མའོ།།དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་དགེ་མའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་འཛུར་བྱེད་མའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་དུས་མཚན་མའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་གྲགས་ཆེན་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་མདོག་དཀར་མོ་ཉི་མའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།།ཤར་གྱི་སྒོར་མཛེས་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ནོར་འཛིན་མ་མདོག་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ་མདོག་དམར་མོའོ། །ལྷོའི་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ་མདོག་ནག་མོའོ།

此智慧母，杂色母，一面二臂，散发着头发，拥抱黑噜嘎而住。赤裸，无头鬘，为供奉而持，知一切安乐，容貌美丽。右持钺刀和手鼓，左扬卡杖嘎，手中持颅器。应观想为薄伽梵之有形母。东方瓣为善鬘母，颜色白色。北方瓣为欲母，颜色黄色。西方瓣为怖畏母，颜色红色。南方瓣为难胜母，颜色黑色。此等安住于日轮之上，以半跏趺之姿而坐，一面二臂，手中持钺刀与颅器。四隅之瓣为充满甘露之四颅器。中央之瓣以金刚鬘装饰。第二层之八辐，以莲花鬘装饰。其东方辐为善颈母。北方辐为有形母。西方辐为胜母。南方辐为作母。自在辐为颅器母。火辐为大器母。无实辐为系缚母。风辐为魔母。此等瑜伽母，颜色红色，安住于日轮之座，一面二臂，以半跏趺之姿而住，手中持钺刀与颅器。第三层之八辐，以金刚鬘装饰。其东方辐为度母。北方辐为怖畏母。西方辐为拉母。南方辐为不败母。自在辐为善母。火辐为摄母。无实辐为时节母。风辐为名闻母。此等瑜伽母，颜色白色，安住于日轮之座，一面二臂，手中持钺刀与颅器。东方门为美母，颜色白色。北方门为持财母，颜色黄色。西方门为贤善母，颜色红色。南方门为名见母，颜色黑色。

 །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་རོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བྱམས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ་གར་མཛད་བཞིན་མ།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ། །སྒོ་སྲུང་མ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། སྟག་གི་ པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་།རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་ པས་ཧཱུཾ་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཆོད་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་པདྨ་ལ་ཨ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་ མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས།ཡང་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁུ་བས་གནས་སོ། །ཁུ་བ་དེ་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྲུང་ མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ།ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྙན་མནན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མི་དགྱེས་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ཚིག་གསན་ན། །མི་དགྱེས་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཐོང་། །མཛེས་སྡུག་མས་བསྐུལ་བའོ། །སྟོང་པའི་ཐུགས་ནི་མ་མཛད་པར། །ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲགས་པར་མཛོད། །སྲིད་འཇིགས་ སྐྱེ་བོ་ཀུན་སླུ་བས།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོགས་པོ་བཞེངས། །ནོར་འཛིན་མས་བསྐུལ་བའོ། །སྔོན་གཙོ་གལ་ཏེ་ཚིག་གསན་ན། །བྱ་བ་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག་།ཁྱོད་མི་སྣང་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགྲོ་བར་ལྟུང་བས་མི་དགར་གྱུར། །སྐལ་བཟང་མས་བསྐུལ་བའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ མཛད་པར།།གྲགས་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཐོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །གགས་མཐོང་མས་བསྐུལ་བའོ།

此等瑜伽母安住于尸体和日轮之上，具有慈爱等自性，以左伸之足而住，作舞姿，一面二臂，持钺刀和颅器，遍观黑噜嘎。除门守护母之外的瑜伽母们，以半跏趺之姿而住，以虎皮缠腰，以骨饰装饰，被红色光芒覆盖，黄色头发向上燃烧，口中流出鲜血，观想为一切皆具精液。薄伽梵圆满之时，一切瑜伽母以刹那之相从吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）中圆满，如是观想自身具有二十四天女。之后，二十四天女供养后，享用颅器之五甘露。之后，于杂色母之莲花上观想阿（ཨ，अ，a，阿），于黑噜嘎之金刚杵上观想吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽），杂色母与薄伽梵二者作金刚杵与莲花之结合，又与二十四天女行欲，因大贪执而融化，于日轮中央以精液而住。见到彼精液后，具有慈爱等自性的门守护母们以歌声劝请：若世间听闻悦耳之声，为何汝不喜悦？若汝听闻我语，舍弃一切不喜悦。美貌母劝请道：莫作空虚之心，请宣说汝之意念。因欺骗有生之轮回，请兴起瑜伽母之友。持财母劝请道：先前主尊若听闻我语，勿舍弃所作之事。若汝不显现，一切众生，因堕落而将不喜悦。贤善母劝请道：莫作邪见之我慢，请见闻空性之自性。舍弃一切事物，享用瑜伽母之众。名见母劝请道。

 །དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ཨ་དང་ཧཱུཾ་དེ་གཉིས་ལས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་ ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མ་ནབས་པ་མགོ་བོ་རློན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཞད་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བལྟའོ། །དཔུང་རྒྱན་མགུལ་དོ་འཁོར་གདུབ་དང་། །གཅེར་བུ་རྐེད་དུ་སྐ་རགས་བཅིངས། །རྐང་རྒྱན་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བདུད་ཀུན་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རལ་པའི་ཅོད་པན ཡང་དག་ལྡན།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཛིན་པའི་ལྷ། །དབུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་དོ་དང་། །གདུ་བུ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་མགོན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་འཇིགས། །ཐོད་པ་མུ་ ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ།།དཔའ་བོ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཅེར་བུ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱན་མེད་ཅིང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་ བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྲ་གྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ།གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་།དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། གསང་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བདུན་དུ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཻཾ་ཧེཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བྱའོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་ རྗེའོ།།སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ།

如此歌声劝请之后，从**之形中，阿（ཨ，अ，a，阿）和吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）二者生出钺刀和金刚杵，从钺刀和金刚杵中，生出黑噜嘎，身色蓝色，一面四臂，主尊发出吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）声，具有先前所说之相，以半跏趺之姿而住，是为怖畏忿怒之自性，未着虎皮之衣，头戴四十九颗湿头颅之鬘，为供养而持，极其欢笑，乃大猛烈，是具大悲之主尊。臂钏、颈饰、手镯和，裸身腰系腰带，足饰发出铃铃声，彻底摧毁一切魔障。发髻顶饰，完全具足，以五佛为顶饰，持有半月之神，头顶压有杂色金刚杵。轮形耳饰、颈饰和，手镯以及腰带，是持有五印之主，涂抹灰尘而怖畏。头颅以珍珠装饰，勇士度脱轮回，具有菩提种子之自性，观想为气息不动。主尊之大智慧，杂色母瑜伽母，裸身，无头鬘，无装饰，无供养之持物，一切皆具安乐，一面二臂，头发散乱，身色白色，面容极其变化，稍微咬牙而怖畏，右持钺刀和手鼓，左持卡杖嘎和颅器，如是观想为度彼岸之天女。此乃于自身之心中，额头，头顶，双肩，双眼，秘密处，以及全身之七处，以嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）， 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）， ཧཻཾ（ཧཻཾ，हें，haiṃ，哈）， ཧེཾ（ཧེཾ，हें，heṃ，赫）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）等真言作仪轨。于心中，从吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）生出意金刚，于喉间，从阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊）生出语金刚，于头顶，从嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）生出身金刚。

 །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨཱཿཁཾ་གྲཾ་དྲཱུཾ་ཤྲཱུཾ་ཨཿཿཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་བསྒྱིངས་ པ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ།དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བཅུག་པས། ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་འཛག་སྟེ། འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།གོས་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ་གཟུགས་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་ བརྒྱད་ཐོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སྨྲ་བ།མགོན་པོས་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ བདག་།དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་གསང་བའི་དབང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་།།དེ་ལྟར་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །དབང་མེད་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ ཞེས་སྨྲ་བ།།ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སླར་ཡང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་མེད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་གྱུར་ ཅིག་།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕྱི་དང་གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།

身、语、意加持后，迎请智慧勇识，观想心中月轮上的吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）字，其光芒如铁钩一般，并诵念“嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵） 布达 嘎巴里尼 阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊） 康（ཁཾ，खं，khaṃ，空） 札（གྲཾ，गं，graṃ，地） 准（དྲཱུཾ，द्रूं，drūṃ，水） 什润（ཤྲཱུཾ，श्रूं，śrūṃ，火） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，破）”等咒语，以此迎请智慧勇识，融入三昧耶勇识，观想如水乳交融。如是圆满见勇识之后，脉轮降下，从降下之中，生出各种形象的瑜伽母，具大悲心，为一切如来所加持，身着各种衣物，以年轻之形装饰，生出八位十二岁的瑜伽母，安住于虚空，手持充满菩提心之宝瓶，以芒果树叶装饰，一切皆欢喜而笑颜，称颂“胜者黑噜嘎”。主尊见后，祈请灌顶之殊胜。慈悲具名者，金刚瑜伽母，请赐灌顶，我沉沦于轮回泥潭，祈请以灌顶度脱我。犹如无子女之家，死后立即空荡荡，如是若无灌顶，则一切智慧皆空。此偈指示秘密灌顶。犹如琵琶一切组合，若无弦则不能弹奏，如是若无灌顶，则真言和禅定皆不能成就。此偈指示智慧之灌顶。若无灌顶则罪过巨大，如是亦说：愚痴之人，若无灌顶，自称“我已灌顶”，如来住世期间，将与弟子一同堕入地狱。此偈指示无灌顶之罪过。如是请瑜伽母知晓，再次祈请赐我灌顶。若无灌顶生起，则愿我成为黑噜嘎。之后，瑜伽母们称颂“胜者”，为薄伽梵沐浴并灌顶。仅是外在和秘密灌顶，自虚空之中，将响起鼓声，并降下旃檀和鲜花之雨。

 །དབང་བསྐུར་ཟིན ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།།དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གླུའི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ། ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བི་མུ་ར་ཤུ་མ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ལྔ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཞིང་མེས་ཐོད་པ་བསྲོས་པ་འདི་ལས་རྡོ་རྗེའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་བསིལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཨོཾ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་ཨཱཿ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འཁོར་ ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ།།ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གཟུགས་ ཅན།།ཅི་བདེ་བ་རུ་འདི་རུ་རོལ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་ གནས།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཐིག་ ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།།སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།

灌顶完毕后，瑜伽母们融入脉轮。一切坛城轮，以各自的种姓安立。之后，以歌赞、供养和五甘露供养薄伽梵。之后，从扬（ཡཾ，यं，yaṃ，风）字化为风轮，其上，从让（རཾ，रं，raṃ，火）字化为火轮，其上，从昂（ཨཾ，अं，aṃ，水）字化为颅器，颅器中央，从比木拉舒玛（བི་མུ་ར་ཤུ་མ，विमुरशुम，vimuraśuma，无垢甘露）化为五甘露。从郭库达哈纳（གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན，गोकुदहन，gokudahana，牛粪火）化为五肉。之后，风燃火，火烧颅器，从中生出如金刚形状的蒸汽。为了冷却，在颅器上方一指高处，从嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字化为月轮，其自性为甘露，嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字加持，从中降下如雪般的甘露，从而冷却。以三自性使诸天满足。之后，坛城之轮，应恒常观想如梦如幻。脐轮为阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊），心轮为吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽），喉轮为嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵），额轮为具声和点的无坏之杭（ཧཾ，हं，haṃ，杭）。地等四大，分为四轮，于四时加持，从四莲花中真实生，以四喜之自性，恒常依于四合，以最胜喜之形，为能作者之自性，金刚萨埵具光彩之形，随乐于此嬉戏。观想风之出入，融入则生大乐。八脉方向之莲瓣，为四大之自性。四隅之莲瓣，为五甘露之自性，于此安住为供养之形。以身语意之差别，真实宣说二十四处。彼之外坛城，为二十四处之自性。与各种部众一起，薄伽梵安住于中央。化身轮六十四处中央，为具点之嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字之形。心轮八处中央，为具点之吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）字之形。

 །ོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འདིར་འགྲུབ་པར་སོམ་ཉི་མེད་དོ། །བསྒོམས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཧཱུཾ་ག་པཱ་ལི་ནི་ཨཱ། འཇུག་པ་ལ་ཨོཾ། འབྱུང་བ་ལ་ཧྲཱིཿ། གནས་པ་ལ་བུདྡྷ། བདེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ནུབ་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ལྡང་བ་ལ་ཨའོ། ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲཱི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཾ་དུར་ཀྵེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ།།ོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲེ་ཙེ་ཏྲི་པུ་ཙ་ཏྲི་ཨ་ལམྦ་ནེ་པྲི་ན་ཡ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མཱ་རཱན་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ཏྲ་ཡ་བྷོ་བྷ་ག་བ་ཏི་ཡཀྵ་རཀྵ། ས་པི་ཤཱ་ཙ་ན་ཤོ་ཥ་ཡ་ཏྲ་ཡ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་ན་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཐུན་བཞི་ རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ།འདིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）的光芒向上行进，吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）的光芒向下行进，二者聚合融入于明点之形，彼时获得安乐，如是应观想出入。若于六个月中串习此合修，则于此处成就无疑。若修习而生厌倦，则应作明咒之念诵。嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利）布达（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）嘎巴利尼（ག་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持颅者）阿（ཨཱ，आ，ā，啊）。入为嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵），出为舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利），住为布达（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀），乐为吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽），没为嘎巴利尼（ཀ་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持颅者），起为阿（ཨཱ，आ，ā，啊）。如是应以六支之自性作明咒之念诵。若于此串习此合修，则成佛陀，否则不然。此为根本明咒。嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）布达（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀）嘎巴利尼（ཀ་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持颅者）。嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利）哈（ཧཻ，है，hai，哈伊）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。此为心明咒。嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）嘎巴拉（ཀ་པཱ་ལ，कपाल，kapāla，颅器）班扎利尼（བཛྲཱི་ནི，वज्रिणि，vajriṇi，金刚女）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）杭（ཧཾ，हं，haṃ，杭）杜尔克谢（དུར་ཀྵེ，दुरक्षे，durakṣe，难调伏）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。此为近心明咒。嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）玛哈嘎巴拉（མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ，महाकपाल，mahākapāla，大颅器）班扎热（བཛྲེ，वज्रे，vajre，金刚）泽德里（ཙེ་ཏྲི་，चेत्रि，cetri，有情）布扎德里（པུ་ཙ་ཏྲི་，पुचत्रि，pucatri，供养）阿兰巴内（ཨ་ལམྦ་ནེ་，अलम्बने，ālambane，所依）布里那亚（པྲི་ན་ཡ་，प्रिनय，prinaya，引导）萨尔瓦布达玛让（སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མཱ་རཱན，सर्वभूतमारान्，sarvabhūtamārān，一切鬼魔）玛拉亚（མཱ་ར་ཡ་，मारय，māraya，杀）萨尔瓦玛让（སརྦ་མཱ་རཱན，सर्वमारान्，sarvamārān，一切魔）吉拉亚（ཀཱི་ལ་ཡ་，कीलय，kīlaya，钉）萨尔瓦杜施丹（སརྦ་དུཥྚཱན，सर्वदुष्टान्，sarvaduṣṭān，一切恶者）。乌嚓达亚（ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་，उच्चाटय，uccāṭaya，驱逐）萨尔瓦维格南（སརྦ་བིགྷྣཱན，सर्वविघ्नान्，sarvavighnān，一切障碍）维扎亚（བི་ཏྲ་ཡ་，वित्रासय，vitrāsaya，摧毁）波（བྷོ，भो，bho，波）薄伽瓦底（བྷ་ག་བ་ཏི་，भगवति，bhagavati，薄伽梵母）药叉（ཡཀྵ，यक्ष，yakṣa，夜叉）拉夏（རཀྵ，रक्ष，rakṣa，守护）。萨比夏扎（ས་པི་ཤཱ་ཙ，सपिशाच，sapiśāca，与食肉鬼）纳肖夏亚（ན་ཤོ་ཥ་ཡ་，नाशोषय，nāśoṣaya，令枯竭）扎亚（ཏྲ་ཡ་，त्राय，trāya，救护）萨普塔巴达拉嘎达纳（སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་ན་，सप्तपातालगतन，saptapātālagatana，七地狱）萨拉萨拉（ས་ར་ས་ར་，सरसर，sarasara，迅速迅速）布拉萨拉（པྲ་ས་ར་，प्रसर，prasara，扩展）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。于四时中，坛城四次铺设，于此处施予食子。此为一切鬼神食子之明咒。此为佛陀颅器二十五尊本尊之修法。大阿阇梨萨惹哈所造圆满。

